Inconforme
Aplastar el ego que nos lleva a percibirnos superiores de otros animales
Ilustración por Camila Toro.
Aunque cada día son más las personas que toman conciencia sobre el maltrato animal y luchan por los derechos de quienes no pueden defenderse —logrando que hoy existan más leyes que los reconocen como los sujetos de derechos que son—, la realidad diaria sigue siendo indignante. A menudo nos topamos con casos cotidianos de maltrato en nuestros propios entornos y escuchamos discursos que infantilizan o desprecian a los animales por considerarlos inferiores. Esta hostilidad se amplifica en la era digital: en las redes sociales se viralizan comentarios violentos y de odio especista que, amparados en el formato virtual, casi nunca acarrean consecuencias para sus autores.
Tal es el caso de Facebook, plataforma que permite la circulación de imágenes y videos extremadamente violentos hacia los animales, ignorando sus propias políticas de censura. También es común la violencia implícita disfrazada de falsa «ternura»: situaciones aparentemente inofensivas que evitan sanciones para monetizar con el sufrimiento animal, las cuales pasan desapercibidas ante cibernautas sin criterio que no cuestionan lo que ocurre tras los telones. En otros escenarios, el sesgo de las redes con sus imágenes parcializadas, justifica el maltrato bajo la premisa de que si un perro es agresivo «hay que golpearlo» o sacrificarlo, librando de toda culpa al humano que lo crió mediante la misma violencia.
Es así como abundan los comentarios despreciativos por parte de personas que se esconden cobardemente detrás de la pantalla de un teléfono para destilar su rechazo a cualquier otro tipo de existencia animal no humana. El maltrato continúa normalizado por una ignorancia activa que se niega a ver el abuso en lo que muestra un video, amparada en la idea de que, por parecer leve, es permisible. Al final, esta tolerancia nace de considerar a los animales como seres inferiores a los cuales no se les aplica el principio de empatía de no tratar a otros como no quisiéramos ser tratados.
Sumado a estos imaginarios, son comunes los comentarios de personas que se quejan por la presencia de animales de compañía en entornos donde antes no era habitual verlos, desde espacios pet-friendly hasta cabinas de aviación. Cabe recordar que las mascotas suelen ser enviadas a la bodega de equipaje, lo cual ha derivado en trágicas consecuencias como la pérdida o muerte de los animales al ser tratados como objetos, sin reparación alguna por parte de las aerolíneas a las familias. Es aquí donde entiendo que a quienes se oponen a compartir cabina con un perro no les molesta el comportamiento del animal —que en la mayoría de casos causa menos molestias que los propios humanos—, sino el hecho de que se empiece a cuestionar el privilegio exclusivo de la especie humana «racional» sobre el espacio público, en favor de la inclusión de las otras especies sintientes que nosotros mismos domesticamos.
El mito de la supremacía racional
Así es, los seres humanos nos consideramos superiores y hasta nos endiosamos por haber desarrollado habilidades cognitivas más complejas. Es verdad que podemos crear maravillas, pero al analizar nuestra historia y el presente, ¿realmente le hemos dado un buen uso a esas facultades? ¿Son nuestras formas de vida exitosas o siquiera aptas para la totalidad de las especies? La respuesta es un no rotundo. Pese a nuestro razonamiento exclusivo, estamos cavando nuestra propia tumba a través de sistemas autómatas en los que gran parte de la vida está colapsando; no solo la humana, sino los recursos naturales, el reino vegetal y la fauna silvestre.
Jugamos a ser dioses intocables que buscan controlar a otros seres humanos, a los animales y a la naturaleza para satisfacer únicamente ambiciones materiales. Para considerarnos seres de un razonamiento superior, esta resulta una forma de vida sin sentido real. Creando los medios de nuestra propia destrucción, nos convertimos en seres parasitarios y dependientes de un sistema deprimente que, al mismo tiempo, nos mantiene en un confort facilista. Hace apenas unas décadas, hablar de calentamiento global o colapso ambiental parecía lejano; hoy presenciamos de forma acelerada un camino que se queda sin retorno.
Continuando con los comentarios especistas que abundan en redes y en la interacción diaria, es común ver la apatía cuando alguien expresa dolor por la muerte de su amigo canino o felino. Al escuchar la frase «es solo un perro», uno comprende que no solo hay un complejo de superioridad, sino una idea de amor muy limitada. También es habitual que quien rescata animales escuche la crítica cliché: «ojalá hicieras lo mismo por otros humanos», exclamada por quienes no aportan nada ni a los animales ni a la sociedad, ni a sí mismos.
Son esas mismas voces las que no protestan cuando los perros entrenados arriesgan su vida buscando cuerpos o sobrevivientes en catástrofes. Ocurrió con Wilson, el pastor belga que rastreó a los niños perdidos en la selva amazónica a quien no se le dedicaron los mismos esfuerzos de búsqueda por ser «solo un perro». Pasó también en 1957 con Laika, enviada a morir en el espacio por el programa soviético en nombre del progreso. En estos casos se apela a la justificación del desarrollo científico o el bienestar humano; pero en otros, cabe preguntarse con qué derecho se manipula la biología para crear razas destinadas a la caza —como el dogo argentino frente al puma— o se llega a extremos tan perversos como el de Pony, la orangutana prostituida durante años en Indonesia.
El mundo es para todos
Por tanto, sin dar más detalles de ese caso para no desviarme del tema, la humanidad debe empezar a asumir la responsabilidad por sus malas acciones contra otras especies. Fuimos los humanos quienes sacamos a los animales de sus hábitats naturales, adaptando su comportamiento para nuestro propio beneficio hasta volverlos cada vez más dependientes de nosotros. Si hoy hay sobrepoblación por abandono o falta de tenencia responsable, o si los gatos ferales impactan la fauna silvestre obligando a medidas drásticas de salud pública, debemos hacernos cargo: su sufrimiento es nuestra responsabilidad.
En conclusión, es necesario acabar con las jerarquías que ubican unas vidas por encima de otras. La vida humana es igual de valiosa que la de una planta, la de un perro o la existencia del agua, recurso natural del que depende la vida entera. Por eso, los ríos y océanos son hoy considerados sujetos de derechos y se debe seguir avanzando en leyes y en velar por su cumplimiento. Pero lo más importante es tomar conciencia de que el mundo es para todos, abandonando la creencia especista impuesta desde que nacemos.
No hay que confundir el «humanizar mascotas» con reconocerlas como sujetos de derechos. Aunque es innecesario estresarlas con actividades humanas, el buen trato y la dignidad son indispensables para ellas. Además de que sienten y no actúan con la intención egoísta de dañar como sí lo hacemos los humanos, llevan miles de años conviviendo y dependiendo de nosotros. Dejar atrás este sesgo nos permitirá también abandonar otros complejos de superioridad que nos llevan a explotarnos entre humanos por dinero y poder.
Recordemos que «somos una hormiga más entre millones». Y lo digo con ironía para reflexionar sobre la sobrepoblación humana: las hormigas, a diferencia de nosotros, sí cumplen una función clave en la naturaleza. Nuestra especie, en cambio, se ha vuelto una fuerza destructiva que ha hecho del planeta Tierra un gran depósito de basura y desperdicio.
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